Alchime du CAfé avec le SerP-en-taire, qui se MOKA de la théière du Sagittaire ?La transmutation est bien plus que l’opération qui consiste à changer les métaux dits vils en or, c’est un mode opératoire utilisé constamment par la nature pour assurer la perpétuation de la vie dans les trois règnes : minéral, végétal et animal.
- "Rendre occulte se qui est manifeste. Et rendre manifeste, ce qui est occulte". Disent les alchimistes...
Les 7 étapes alchimiques
19 juin 2023
Les 7 étapes alchimiques : quelles sont-elles ? en quoi consistent-elles ? vers quoi mènent-elles ?
L’alchimie spirituelle a pour but la transformation intime de l’homme par l’extension du domaine de sa conscience. Cette mutation implique plusieurs étapes, plusieurs opérations ou plusieurs cycles.
En alchimie spirituelle, le chiffre 7 est omniprésent : on parle des 7 métaux, des 7 planètes, ou encore des 7 opérations alchimiques.
Mais en ce qui concerne le nombre des opérations, on parle plus classiquement de trois étapes majeures :
Oeuvre au noir : séparation, putréfaction ou dissolution du Corps,
Oeuvre au blanc : extraction du principe spirituel,
et Oeuvre au rouge : retour au Corps et fixation.
Il s’agit donc de dissoudre et de recomposer, solve et coagula étant d’ailleurs la devise des alchimistes : solve correspond à la libération de l’Esprit, coagula correspond au retour de l’Esprit au Corps, afin de donner naissance à un être complet, recomposé.
En réalité, plusieurs cycles de dissolution et de retour au Corps (solve et coagula) sont nécessaires pour arriver à un être pur.
Traditionnellement, l’alchimie spirituelle parle de 7 cycles à opérer pour obtenir une transformation complète de l’individu, et révéler son Or philosophal.
Voici donc détaillées les 7 étapes alchimiques.
Voir aussi notre série d’articles sur l’alchimie :
L’alchimie spirituelle : définition (1/10)
Un-le-Tout en alchimie : définition et signification (2/10)
Le Soleil et la Lune en alchimie (3/10)
L’Eau et le Feu en alchimie (4/10)
Les 4 éléments en alchimie et leur signification (5/10)
Soufre, Mercure et Sel en alchimie (6/10)
Le symbolisme des métaux et des planètes en alchimie (7/10)
L’Oeuvre au noir en alchimie : signification (8/10)
L’Oeuvre au blanc (9/10)
L’Oeuvre au rouge (10/10)
Les 7 étapes alchimiques
La plupart des alchimistes (Ostan, Lulle, Flamel…) évoquent 7 distillations nécessaires pour obtenir « l’Eau divine qui tue les vivants et ressuscite les morts », ou encore 7 opérations, 7 rectifications, 7 régénérations.
On parle encore de 7 degrés d’expiation, de 7 bains dans lequel le « roi alchimique » doit se baigner pour se purifier.
Dans le Livre de El Habîr, on lit qu’il faut intervenir 7 fois sur les cendres (les scories issues de la calcination) en les faisant cuire et en les humectant, « afin de les rendre douces, bonnes et belles ».
Dans la littérature, on trouve encore 7 portes, 7 cieux, 7 sommets, 7 miroirs ou 7 degrés d’initiation.
Dans tous les cas, il s’agit de passer par différents états du Mercure (l’Esprit humain) pour s’éveiller et parvenir à l’Or pur, c’est-à-dire à la vie véritable, à l’être-en-soi. Ces différents passages sont symbolisés par 7 planètes et métaux :
la première étape consiste à visiter le Corps (le Plomb noir, Saturne),
la deuxième étape est placée sous le signe de Jupiter et de l’étain (plomb blanc). Jupiter est présenté comme l’enfant alchimique qui naît de Saturne : il est inabouti mais plein de potentiel,
la troisième étape est placée sous le signe de Mars et du fer. Elle consiste en une lutte intérieure de haute intensité chez l’enfant alchimique qui grandit,
la quatrième étape est placée sous le signe de Vénus et du cuivre. Vénus ouvre la voie d’une harmonie intérieure, d’une alliance entre Mars et Mercure. Mais la Vénus alchimique, adolescente, est encore très sujette aux passions,
la cinquième étape est placée sous le signe de Mercure et du vif-argent. Mercure est une planète rapide, libre, adaptable, ouverte aux progrès. Mercure a atteint l’âge adulte : l’Oeuvre au noir est terminé et l’Oeuvre au blanc va pouvoir commencer,
la sixième étape est placée sous le signe de la Lune et de l’argent. La Lune reflète la lumière du Soleil : c’est Mercure qui s’est ouverte au Principe supérieur. L’Oeuvre au blanc a réussi : le roi alchimique est né,
enfin, la septième étape est placée sous le signe du Soleil et de l’Or. C’est le résultat de l’Oeuvre au rouge, le couronnement du roi alchimique, l’avènement de l’être-monde, complètement abouti et éveillé.
Il faudrait donc s’y reprendre à 7 fois pour arriver à réaliser le cycle complet, jusqu’à transformation totale de notre individualité.
Dans d’autres approches, il faut alterner progrès et régression pour arriver à l’Or philosophal, comme représenté dans le schéma ci-dessous :
Spirale planètes métaux alchimie
Les 7 étapes alchimiques dans une autre interprétation
Au-delà du nécessaire renouvellement du cycle alchimique (au minimum 7 fois), le cycle lui-même peut être décrit comme comportant 7 étapes :
Calcination : le Corps est soumis au feu alchimique et est réduit en cendres. Dissolution : les cendres sont dissoutes dans un liquide (l’Eau, l’Esprit humain). Fermentation : des principes actifs sont ajoutés à la solution, engendrant une transformation. Distillation : c’est la révélation du principe spirituel au sein de la solution. Cohobation : c’est la concentration obtenue en distillant la substance plusieurs fois de suite, afin d’en renforcer la pureté. Sublimation : c’est la formation de la substance pure, spirituelle. Cristallisation et coagulation : c’est la solidification de la substance obtenue, le retour à la matière physique. Ainsi, tous les éléments sont réintégrés, réconciliés.
La Pierre philosophale est le résultat final du processus de transformation : c’est l’individu qui s’est entièrement refabriqué ; ayant visité tous les aspects de sa nature, il est parvenu à se transcender lui-même.
Le Rebis (du latin res bina, signifiant double ou double matière) est le produit final du magnum opus alchimique ou super travail
Diamagnétisme de l'antimoine : l'antimoine présente un faible diamagnétisme, ce qui signifie qu'il est légèrement repoussé par un champ magnétique à cause de l'arrangement de ses électrons. Cependant, cette propriété n'est pas aussi prononcée que dans d'autres matériaux comme le bismuth.
Le bismuth est à la fois l'élément le plus diamagnétique et l'un des métaux les moins conducteurs connus.
Alchimie et antimoine : dans le contexte de l'alchimie, l'antimoine était une substance fascinante, symbolisant la transformation et la purification. Les alchimistes étaient intrigués par sa capacité à changer de forme et son utilisation dans les pratiques médicinales et magiques. Bien que les alchimistes ne comprenaient pas le diamagnétisme, ils pourraient avoir associé intuitivement les propriétés transformatrices du matériau à des forces cachées plus profondes, d'une manière qui correspond à peu près aux concepts scientifiques modernes du comportement atomique sous des influences extérieures.
« Ce Phane, aussi appelé Éros et Dionysos, est, selon le mythe, né de l'œuf cosmique, formé par la polarisation ou la duplication de Chronos, le principe des principes, en Éther (principe masculin de limitation ou de distinction) et en Chaos (principe féminin de l'Inlimité).
Ainsi, puisque l'amour mutuel, ou la proximité, unit l'homme et la femme en un seul tout, il est clair que la séparation originelle - la séparation ou la désunion - est en même temps l'union originelle. « Grand est le mystère du mariage, » dit l'Évangile gnostique de Philippe, « car sans lui le monde n'existerait pas. ”
De même, dans la cosmologie de Pherecydes, la triade primordiale est présente - Chronos, Zas et Chthonia - et le monde naît du « mariage » de Zas et Chthonia.
Socrate, dans le "Philebus", parle de cela comme suit :
Il existe un don des dieux - du moins cela me semble évident - qu'ils ont libéré de leur demeure, et grâce à Prométhée ou à quelqu'un comme lui, il a atteint l'humanité avec un feu inhabituellement brillant.
Les anciens gens, qui étaient meilleurs que nous et vivaient plus près des dieux, nous ont remis ce cadeau sous forme d'un dicton :
Tout ce dont on parle jamais est constitué d'un et de plusieurs, et par sa nature, possède une combinaison de limite et d'illimité.
Pour cette raison, Platon décrit l'âme comme composée du Même et du Différent, deux principes qui deviendraient le Feu et l'Eau, le soufre et le mercure dans l'alchimie médiévale. Ces opposés primordiaux existent dans la lutte éternelle mais trouvent leur achèvement dans l'union ou le mariage, symbolisés par les triangles interpénétrants de l'hexagramme.
Nous pouvons comprendre cela comme une déclaration de l'interdépendance mutuelle et radicale de l'Unité de Conscience et de la Multiplicité de l'Existence, de la Transcendance et de l'Immanence du Divin et de sa Présence. Ainsi, Phanes - cet œuf ou cette semence et une union parfaite, « l'homme primordial de Fiat Lux » - est Lumière et Vie, illuminant et animant tout ce qui existe par sa nature même.
Phanes, alors, la semence des semences - et donc la semence de toutes choses, dans leur essence comme dans leur devenir - consiste en la polarité et l'union. « Qu'est-ce que la Vie si elle n'existe pas vraiment ? » a écrit Coleridge. Dans l'identité de deux forces opposées - qui pour Coleridge étaient « légères » et « gravitation » - réside le soutien de la vie ; dans leur unité, elle meurt immédiatement et renaît sous une nouvelle forme.
Ainsi, l'hermétisme est un univers vivant : l'unité, la vie et l'unité résultant de l'union ou de l'identité de ses composantes. Le manuscrit The Golden Age de Cléopatra apporte cette idée à la perfection : un serpent avec sa queue dans la bouche encercle la devise En to Pan - The One is All.
Un autre texte dit :
« Celui-ci est Tout, et à travers lui - Tout, et à travers lui - Tout, et si Tout ne contenait pas Tout en lui-même, alors Tout ne serait rien. ”
Le cercle est fermé. L'univers est un uni-vers : il n'y a rien d'autre ; il est singulier, indivisible, et tout est connecté à tout le reste.
Le Corpus Hermeticum (XVI) déclare :
« Si quelqu'un tente de séparer tout être de l'Unique, en utilisant le terme « tout être » pour désigner une simple multitude de choses plutôt qu'un tout composé de choses, il sépare Tout de l'Unique et réduit ainsi tout à néant. ”
De même, Ostanes, dans la première formule alchimique, affirme :
« La nature se réjouit de la nature, la nature triomphe de la nature, la nature règne sur la nature. ”
Il est clair qu'il ne s'agit pas de théorie ou de spéculation réductionniste ou moniste, mais d'expérience pratique - un état de conscience dans lequel l'opposition entre le sujet et l'objet, intérieur et extérieur, observateur et observé est surmontée, révélant l'unité spirituelle et l'interdépendance créative de l'homme, de la nature et cosmos.
Ainsi, l'univers hermétique, l'œuvre héroïque et le sujet humain sont, à certains égards, un seul et même. « Tout est le produit d'un seul effort créatif universel », écrit Paracelsus. « Le macrocosme et l'homme (le microcosme) ne font qu'un. Ils sont une constellation, une influence, un souffle, une harmonie, une fois, un métal, un fruit. ”
Comme Hermès l'enseigne dans l'Asclepius :
« L'homme est tout ; l'homme est partout. ”
C'est l'enseignement qui, émergeant au XVe siècle, était destiné à inspirer la Renaissance :
Aucun des dieux célestes ne quitte jamais les cieux, ne traverse ses frontières ou ne descend sur la terre ;
mais l'homme monte jusqu'aux cieux et les mesure ; et le plus étonnant de tous, il monte aux cieux sans quitter la terre - jusqu'ici peut-il étendre le pouvoir de son âme.
Par conséquent, nous ne devons pas hésiter à déclarer que l'homme sur terre est un dieu mortel, et que Dieu au ciel est un homme immortel.
(Corpus Hermeticum X)"
— Mot de la nature par R. A. Schwaller de Lubicz
Aucun commentaire:
Enregistrer un commentaire